Dans une maison Japonaise traditionnelle, les engawa (縁側) sont des bandes en forme de couloir qui encerclent une suite de pièces. Ils se situent généralement entre les shoji (portes grillagées en bois et en papier qui séparent les pièces de l’engawa) et les amado (volets anti-tempête en bois qui séparent l’engawa de l’extérieur). Ils relient l’intérieur à l’extérieur. De nombreuses maisons japonaises modernes comportent des portes vitrées qui fonctionnent comme des fenêtres murales derrière l’amado.
Le shoji et l’amado peuvent être laissés ouverts pendant la journée pour que l’intérieur soit directement relié à l’extérieur. Lorsqu’il fait plus froid ou qu’il y a plus de vent, il suffit de fermer le shoji pour empêcher le froid d’entrer. Cependant, comme les shoji sont translucides, une petite quantité de lumière solaire plus faible peut encore passer. Pendant la nuit ou en cas de mauvais temps, l’amado et le shoji seront tous deux fermés. Différents niveaux d’ombre peuvent être créés à l’intérieur de la maison en utilisant les shoji et les engawa.
Les murs avaient un rôle moins important dans l’architecture traditionnelle japonaise, car les gens souhaitaient rester en contact avec l’environnement extérieur plutôt que d’en être totalement cachés par des murs vides. Les murs ne faisant normalement pas partie de la construction porteuse des maisons traditionnelles japonaises, les engawa peuvent théoriquement être utilisés pour les remplacer n’importe où : on peut les trouver dans diverses parties de la maison, face à la cour avant, à la cour arrière ou au patio.
Lorsque l’hôte ou les invités souhaitent profiter du beau temps ou avoir une discussion informelle, un engawa qui donne sur la cour avant est souvent utilisé comme une « chambre d’amis » informelle et spontanée.
Un engawa peut également être orienté vers l’arrière-cour. Autrefois, les gens avaient l’habitude d’effectuer différentes opérations liées à l’agriculture dans leur cour arrière, comme le traitement des récoltes. L’engawa était l’endroit idéal pour ces activités. Les gens s’asseyaient sur l’engawa et dégustaient du thé et des collations lorsqu’il était temps de faire une pause. L’engawa était également un lieu de rassemblement social, car les voisins s’entraidaient fréquemment pour ces activités.
Les gens avaient l’habitude d’étendre leur linge pour le faire sécher dans l’arrière-cour.
Lorsqu’on fait face au patio, l’engawa se transforme en galerie. Les habitations japonaises d’antan comprenaient souvent un petit jardin méticuleusement conçu et entretenu, appelé « tsubo-niwa », afin d’atténuer la petitesse de la pièce, d’améliorer la ventilation et d’apporter des valeurs esthétiques. L’engawa offrait le cadre idéal pour profiter du tsubo-niwa. Selon la température locale ou la forme de la maison, il pouvait être entièrement ouvert ou semi-ouvert tout en faisant face au jardin.
Vous pouvez également utiliser l’engawa pour mettre en valeur vos « curiosités ». Des objets de collection comme des peintures, des calligraphies, des byobu (paravents comme ceux présentés ci-dessous) et des poteries sont utilisés pour le décorer.
L’engawa peut être utilisé comme véranda en hiver. Les chats viennent souvent dans l’engawa lorsque le soleil brille, car c’est un endroit très confortable. (L’engawa est un endroit où grand-mère tricote sur une chaise, accompagnée de ses chats, dans la mémoire de nombreux Japonais qui ont grandi avant les années 1990). Par une journée fraîche, vous pouvez lire un livre, boire du thé ou faire quelques tâches ménagères pour profiter au maximum de la chaleur éphémère.
Le plus beau type d’engawa se trouve dans l’architecture traditionnelle japonaise érigée pour l’aristocratie sociale il y a des centaines d’années. Les engawa étaient placés dans la partie la plus attrayante du jardin. Les engawa étaient souvent utilisés comme postes de surveillance.
Les grands engawa peuvent accueillir des dizaines, voire des centaines de personnes dans les temples. Lors des événements et des rassemblements, ils sont utilisés à des fins diverses. Ils servent également de galerie d’observation pour les jardins zen. Les visiteurs s’y assoient pendant des heures, complètement immergés dans la beauté de « l’absence ».
L’engawa n’est pas une relique du passé préservée dans l’architecture traditionnelle. De nombreux architectes japonais ont réimaginé les engawa en les relocalisant dans un cadre contemporain. Certaines caractéristiques essentielles restent inchangées, mais certains détails changent en fonction des circonstances sociales et architecturales, ce qui ajoute à l’intrigue de l’engawa.
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L’engawa a lentement disparu du marché japonais de l’habitat parce qu’il ne correspondait pas à la conception des maisons modernes produites en masse, qui privilégient l’isolement, la sécurité et l’isolation à l’ouverture et à la flexibilité, malgré son aspect attrayant. Les gens ont commencé à percevoir la combinaison shoji + engawa comme une cause d’inconfort plutôt que de plaisir. Les maisons traditionnelles sont en effet glaciales en hiver, manquent d’isolement et nécessitent un entretien important.
Ces inconvénients étaient suffisants pour éloigner les gens de l’architecture traditionnelle. Au lieu de la délicate combinaison shoji + engawa, les maisons modernes choisissent des murs massifs qui coupent entièrement l’intérieur de l’extérieur. Le mot « en » dans « engawa » provient de l’ancienne philosophie bouddhiste et signifie « auxiliaires » ou « causes indirectes » qui font que tout sur Terre existe et a une valeur. Il fait également référence aux rencontres fortuites, aux connexions, aux partenariats et aux interactions qui définissent nos vies. Les maisons japonaises ont accidentellement perdu leur capacité d’interaction et de relation avec le monde extérieur en rejetant l’engawa pour assurer le confort.
Cependant, la tendance est en train de changer. Les gens se lassent de ce qu’ils recherchaient autrefois si désespérément : la solitude et la séparation totales offertes par l’architecture des maisons modernes. Dans une culture où l’on ne sait pas toujours qui vit à côté, l’isolement est devenu un problème majeur. Nous comprenons enfin que les solutions modernes ne sont pas toujours idéales et que les conceptions classiques présentent un certain nombre d’avantages qui ont été étudiés dans le cadre d’études de faisabilité à long terme. Par exemple, l’engawa a peut-être été conçu pour relier l’intérieur à l’extérieur, mais les gens ont continué à lui ajouter des valeurs et des avantages supplémentaires. Il a été utilisé pour rapprocher les humains et la nature. Il a été utilisé pour garder la famille unie. Il a également été utilisé pour relier les résidents au reste de la communauté. Au fil du temps, il est devenu bien plus qu’un simple élément de décoration intérieure. Il a laissé derrière lui un riche héritage.
Il est tout à fait naturel que certains styles traditionnels qui avaient été rejetés fassent aujourd’hui leur retour. Ils sont bien trop précieux pour être négligés. Et maintenant que nous disposons d’une technologie supérieure pour accepter les caractéristiques dépassées, nous n’avons plus à supporter les inconvénients ou les désavantages qu’elles présentaient auparavant. Il est peut-être temps de commencer à associer la vieille sagesse et les technologies contemporaines pour libérer un nouveau potentiel.
