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Kitsune : le Renard Japonais Magique

« Les renards peuvent se transformer en femmes à l’âge de cinquante ans, et en beautés ou sorcières à l’âge de cent ans. Certains se transforment aussi en hommes et ont des relations sexuelles avec des femmes. Ils ont la capacité de voir des choses à des milliers de kilomètres, de faire de la magie, de tromper les gens et de confondre leurs sens. Ils se connectent avec le ciel et deviennent des Renards Célestes lorsqu’ils atteignent l’âge de mille ans ».

La plupart des attributs que l’on prête aux renards (kitsune) au Japon sont décrits dans cette citation d’une encyclopédie chinoise du dixième siècle. En tant que maîtres de la transformation magique, les renards sont vénérés dans les mondes spirituels des deux pays. Ils ont la capacité de changer de forme et de provoquer des perceptions trompeuses chez les gens. Par exemple, un renard peut effectuer une danse merveilleuse tout en portant une feuille sur sa tête. Cela indique clairement qu’il va prendre une nouvelle identité.

Beaucoup d’histoires de renards datent de l’ère Edo, mais énormément d’entre elles sont basées sur des modèles encore plus anciens. Les motifs de renard sont devenus un sujet populaire du théâtre kabuki et de l’ukiyo-e au début du XIXe siècle, grâce à la propension de la culture populaire de l’époque d’Edo pour l’étrange, le mystérieux et l’effrayant. Le pouvoir magique des renards était et est toujours considéré comme authentique. Et à l’époque d’Edo, il a atteint des excès similaires à ceux des croyances européennes en matière de sorcellerie : des femmes, en particulier, étaient persécutées ou expulsées parce qu’elles étaient considérées comme des renardes converties.

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Kitsune

1. Femmes Renardes Magiques

Les Kitsune Japonais, comme leurs homologues chinois, se transforment principalement – mais pas uniquement – en femmes séduisantes. Les légendes de ces femmes-renards remontent à l’antiquité japonaise (par exemple, le Nihon ryoiki) se sont enrichies d’innombrables détails au fil du temps et ont fini par être utilisées pour le théâtre Kabuki à l’époque Edo. Kuzunoha, la mère et épouse dévouée, et Tamamo no Mae, la cruelle dame de la cour, sont les deux personnages les plus connus. Leur caractère est diamétralement opposé, ce qui démontre que les capacités magiques du renard peuvent être utilisées aussi bien positivement que négativement. Néanmoins, il existe des points communs étonnants entre les deux légendes : dans les deux situations, la femme-renard est incapable de rester longtemps en compagnie des gens, et suite à ses excès, elle finit par se transformer en pierre. En outre, les deux légendes mettent en scène des membres de la famille Abe. Ces derniers étaient les principaux maîtres du yin et du yang à la cour de la dynastie Heian. Et, à ce titre, ils étaient considérés comme des maîtres de la magie, tout comme les renards eux-mêmes.

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2. Kuzunoha, la mère renard adorée

Kuzunoha est une héroïne Japonaise tragique par excellence. L’histoire fondamentale de cette légende est la suivante :

Abe no Yasuna, un courtisan de l’ère Heian qui pratique la magie, sauve un renard blanc d’un chasseur dans la forêt de Shinoda (dans l’actuelle région de Saka). Ce faisant, il se blesse, mais Kuzunoha (feuille de vigne), une jeune femme, apparaît et le soigne. Le courtisan ignore totalement que Kuzunoha est le renard blanc qu’il a sauvé. Ils tombent amoureux, se marient et ont un enfant ensemble. Lorsqu’il a cinq ans, Kuzunoha ne peut plus dissimuler sa véritable identité. Elle rend une dernière visite à son enfant et écrit un poème d’adieu touchant avant de retourner dans sa forêt sous la forme d’une renarde. Abe no Seimei (921?-1005) est l’enfant du couple, et il deviendra le plus célèbre magicien de la période Heian.

Il existe de nombreuses versions différentes de cette histoire.

Le poème d’adieu, qui apparaît dans la plupart des peintures, est la seule constante dans chaque cas : « Si tu m’aimes/ viens me trouver/ à Izumi/ dans la forêt de Shinoda/ le triste Kuzunoha ».

Il existe toujours un ancien temple dédié à Kuzunoha dans la région urbaine de l’actuelle Saka, là où se trouvait autrefois la forêt de Shinoda. Shinoda no Mori Kuzunoha Inari Jinja (littéralement sanctuaire de Kuzunoha dans la forêt de Shinoda) est un sanctuaire dédié à la divinité du renard de Shinoda, Inari. Une pierre en laquelle la renarde est censée s’être transformée est enchâssée dans ce sanctuaire.

Kuzunoha
Kuzunoha

3. Tamamo no Mae, la renarde femme fatale

L’intrigue de Tamamo no Mae se déroule pendant la période Heian et met en scène un membre de la famille Abe, qui figure dans la légende de Kuzunoha. La mégère, quant à elle, joue un rôle qui est pratiquement une copie conforme de celui de la mégère :

Un couple sans enfant élève une fille orpheline dont la beauté et l’intelligence sont si remarquables qu’elle est connue jusque dans la capitale. Elle est convoquée à la cour, où on lui accorde le titre de Tamamo no Mae (Dame de la cour aux bijoux), et elle étonne tout le monde en répondant aux questions bouddhistes les plus difficiles. Lorsqu’elle fait briller une lumière éblouissante de son corps dans l’obscurité, elle est prise pour une entité bouddhiste. Toba, l’ex-empereur, tombe amoureux de la jeune femme et la prend comme maîtresse. Mais il est bientôt atteint d’une maladie mystérieuse, dont aucun médecin ne peut expliquer la cause. Seul Abe no Yasunari (un descendant du susdit Abe no Seimei), astronome et maître du yin-yang, reconnaît l’enchantement de Tamamo no Mae. Il s’agit d’un vieil esprit renard à deux queues (dans les versions ultérieures, neuf) qui est hostile au bouddhisme et cherche à renverser les monarques religieux. À des fins de test, Yasunari demande à Tamamo d’exécuter elle-même une cérémonie bouddhiste, mais elle en est incapable et finit par révéler sa véritable apparence, puis s’en va.

Les archers les plus courageux du pays finissent par retrouver Tamamo dans sa base d’origine, la plaine de Nasu dans l’actuelle préfecture de Tochigi (au nord de Tokyo), après une longue expédition. Après avoir été mortellement blessée par une flèche, elle se transforme en une « pierre de la mort » (Sesshseki) qui tue tous ceux qui s’en approchent. La malédiction Tamamo no Mae ne fut levée que près de deux cents ans plus tard, lorsqu’un moine zen nommé Gennou Shinshou y parvint.

Tamamo avait déjà séduit les souverains de l’Inde et de la Chine sous des formes antérieures (notamment sous le nom de Kay Fujin), s’ils étaient d’ardents bouddhistes, et avait fait tomber des royaumes entiers, selon la version longue de la mythologie. Ce motif apparaît également dans le folklore chinois des renards. Bien que les dames renardes extra-japonaises soient décrites dans les versions médiévales du conte de tamamo, le roman illustré Ehon sankoku yfuden (« Femmes fantômes des trois terres ») de Takai Ranzan, avec des illustrations de Teisai Hokuba, a été publié entre 1803 et 1805. Le motif de Tamamo no Mae a été repris par Kurosawa Akira dans son dernier film Ran, entre autres (1985).

Tamamo no Mae
Tamamo no Mae

4. Autres motifs de renard

Les œuvres d’art sur les renards de la période Edo illustrent des concepts de base sur le pouvoir magique des renards, en plus d’histoires individuelles. Un examen attentif de l’œuvre ci-dessus révèle des « lumières de renard » (kitsunebi) au-dessus de chaque renard, qui sont généralement considérées comme les esprits des défunts.

Le thème d’une pièce de théâtre kygen est que les renards ne sont pas toujours rusés et intelligents : un renard utilise son art de la métamorphose pour persuader un chasseur déguisé en moine de cesser de chasser le renard. Il réussit à persuader le chasseur, mais sa véritable identité est révélée lorsqu’il tombe dans un piège à renard sur le chemin du retour. Ce renard est représenté comme un moine dans les images suivantes.

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