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Shintoïsme : la Voie des Dieux

Les étrangers ont généralement du mal à comprendre le shintoïsme car il n’a pas de fondateur, de doctrine ou d’écriture sacrée. Cette religion naturelle reconnaît de multiples dieux et coexiste pacifiquement avec le bouddhisme. De nombreux Japonais s’identifient à la fois comme shintoïstes et bouddhistes.

1. Des êtres divins et de la mort

Shintoïste dans la vie, bouddhiste dans la mort – cette formule est trop courte pour rendre compte de la relation complexe entre le shintoïsme et le bouddhisme au Japon, mais elle donne une première idée du caractère de la religion naturelle. Le shintoïsme est une religion d’affirmation de la vie qui se concentre sur le moment présent. Le sujet de la mort n’est pas abordé en détail.

Comme le shintoïsme ne propose pas de vie après la mort, la plupart des Japonais se tournent vers le bouddhisme pour trouver des réponses et font enterrer leurs ancêtres selon la tradition bouddhiste, dans l’espoir d’atteindre le nirvana réparateur.

Il existe une notion shintoïste comparable de la mort : lorsqu’une personne meurt, son âme (« tama ») reste sur terre pendant 33 à 49 ans, exerçant une influence sur les vivants, avant de passer sur la terre de ses ancêtres. Il fusionne avec la famille des « kami », qui se compose d’êtres divins et surnaturels.

Les humains, les animaux, les arbres, les plantes, les montagnes et les océans peuvent tous être des « kami » dans le shintoïsme, qu’ils soient bienveillants ou maléfiques. La nature, dont les humains font partie, est vénérée dans le shintoïsme. C’est pourquoi les sanctuaires shintoïstes se trouvent souvent dans des zones d’une beauté naturelle exceptionnelle.

porte torii shinto
Porte Torii Shinto

2. Dans le sanctuaire, il y a des bébés

Le shintoïsme est définitivement responsable de la naissance, par opposition à la mort. Le 31e ou le 32e jour de leur vie, les nouveau-nés sont accueillis dans le sanctuaire protecteur de leurs parents, qui est généralement visité par la mère, l’enfant et d’autres membres de la famille.

Le prêtre purifie l’enfant en agitant une branche de l’arbre sacré « sakaki » ou un « gohei », un bâton avec des bandes de papier, au-dessus de la tête de l’enfant 100 jours après sa naissance.

3. L’âge des Dieux

Le shintoïsme comprend également un récit de la création, mais il diffère sensiblement de celui du christianisme en ce qu’il n’y a pas de Dieu omnipotent, mais plutôt un panthéon de dieux. La légende a été transmise par les ouvrages « Kojiki« , compilé par l’érudit de la cour Ono Yasumaru en 712, et « Nihon Shoki », rédigé par de nombreux érudits en 720.

Contrairement à la Bible et au Coran, ces deux textes ne sont pas des révélations divines, mais plutôt des chroniques des générations divines et humaines depuis la création du monde. Tous deux racontent l’histoire du mythe d’origine japonais :

Pendant les sept premières générations, la terre était un chaos fluide et tourbillonnant habité par des « kami ». Les divinités Izanagi et sa sœur Izanami sont apparues à la septième génération. Avec une lance sertie de joyaux, ils ont formé l’île d’Onogoro.

Le mythe a maintenant beaucoup d’intrigues secondaires et devient un peu alambiqué. En résumé, Izanagi et Izanami s’unissent sur une île déjà créée et ont de nombreux « kami » à la suite d’un enfant difforme.

Izanami a également créé la déesse du soleil Amaterasu, la divinité de la lune Tsukiyomi, et le dieu de la tempête Susanoo, ainsi que le reste de la chaîne d’îles japonaises. Jimmu Tenno, le descendant d’Amaterasu, devient le premier empereur. « L’âge des dieux » prend fin avec l’établissement de la dynastie impériale.

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Izanami et Izanagi

4. Le Shintoïsme est la religion officielle du Japon

L’empereur japonais (« tenno ») occupe depuis longtemps une place particulière dans le shintoïsme : il descend de la déesse du soleil Amaterasu et est également le plus haut prêtre shinto, selon le mythe de la création. Cela signifie qu’il accomplit les rites les plus importants qui ont un impact sur l’ensemble du pays, comme le « niinamesai » (goût du nouveau riz), et le « toshigoi no matsuri » (demande de récolte).

Avec la restauration Meiji, qui a mis fin au règne des samouraïs en 1868 au nom de l’empereur Mutsuhito et a fait de l’empereur le centre d’un État-nation centralisé, son statut est devenu encore plus important : il a été désigné comme un « kami », une divinité shintoïste.

Cette traduction doit toutefois être utilisée avec prudence : Dieu a un sens différent dans le shintoïsme, religion polythéiste dans laquelle tous les Japonais deviennent des « kami » après la mort et dans laquelle même des personnes vivantes extraordinaires peuvent être des « kami », que dans le monothéisme, dans lequel il n’y a qu’un seul Dieu.

Néanmoins, lorsque le shinto d’État a été introduit, les choses ont changé : l’empereur est devenu le prêtre en chef et les sanctuaires shinto sont devenus une responsabilité civique. Les grands sanctuaires d’Ise, situés au sud-est de Nara dans la préfecture de Mie, étaient à l’avant-garde des sanctuaires. Le site le plus sacré et le plus respecté date de plus de 1700 ans et est consacré à deux déesses : Amaterasu, la déesse du soleil, et Toyouke, la déesse de la récolte.

temple shinto
Temple Shinto

5. Rituel de purification extrême

Un événement unique se produit tous les 20 ans à Ise : afin d’éviter le pourrissement du bois, les bâtiments du sanctuaire sont retirés et remplacés par des reproductions précises, La dernière fois, c’était en 2013. De plus, les deux déesses résidentes se voient ainsi dotées de nouvelles capacités pour garder la maison impériale et la récolte du riz.

En fait, tous les temples shintoïstes devraient être restaurés dans cette rotation, mais en raison des énormes dépenses, seuls les lieux uniques peuvent se le permettre.

Bien que les Alliés aient aboli le Shinto d’État après la Seconde Guerre mondiale et décidé de diviser la religion et l’État, les sanctuaires d’Ise restent parmi les sanctuaires les plus importants du Japon.

Même s’ils ne sont officiellement que les pratiques religieuses privées d’une famille, les événements impériaux tels que les mariages, l’ascension au trône et la visite annuelle du sanctuaire Meiji à Tokyo sont néanmoins basés sur le shintoïsme aujourd’hui.

La purification est un élément important du shintoïsme. La destruction et la reconstruction de sanctuaires n’est qu’un exemple extrême. Chaque jour, on peut voir des shintoïstes utiliser de l’eau pour se rincer la bouche et les mains avant d’entrer dans le temple. Devant chaque temple se trouve un bassin d’eau avec des louches pour cette fonction, bien qu’il ne faille pas le toucher avec la bouche. Cette cérémonie est pratiquée pour éloigner les mauvais esprits.

6. Coexistence pacifique avec le bouddhisme

Le shintoïsme a une longue histoire au Japon et est plus ancien que son nom ne le suggère. Lorsque le bouddhisme (« voie du Bouddha ») est arrivé au Japon au 6e siècle de notre ère, le mot « shinto » (« voie des dieux » ou « voie des kami ») est devenu essentiel pour le distinguer du bouddhisme (« voie du Bouddha »). Les premiers éléments du shintoïsme sont très probablement apparus vers la fin de la civilisation préhistorique Yoyoi (environ 300 avant J.-C. à 300 après J.-C.).

Le shintoïsme n’a eu que peu de conflits avec les autres religions arrivées au Japon, en raison de la tolérance de ses dieux et de sa conception ouverte de ce qui pouvait être divin, c’est-à-dire des « kami ». En réalité, il y a eu des échanges, notamment avec le bouddhisme : de nombreuses divinités bouddhistes étaient vénérées comme des « kami », et de modestes sanctuaires shintoïstes se trouvaient dans des temples bouddhistes.

Ce n’est que lorsque les prétentions mondaines de l’empereur à l’autorité ont mis un terme temporaire à cette pratique en 1868 avec le Shinto d’État que cette tradition a pris fin : un décret a déclaré la division du bouddhisme et du shintoïsme. Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, les citoyens japonais peuvent pratiquer les deux religions.

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