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Matsuo Bashō : le Poète Japonais

En Occident, nous avons le sentiment confus que la poésie est saine pour notre « âme », qu’elle nous rend plus sensibles et plus intelligents. Cependant, nous ne comprenons pas toujours comment cela doit se faire. Dans un sens pratique, la poésie a du mal à faire son chemin dans nos vies. Cependant, en Orient, certains poètes, comme Matsuo Basho, moine bouddhiste et poète du XVIIe siècle, savaient exactement quel impact leur poésie était censée avoir : c’était un moyen conçu pour nous diriger vers la sagesse et la tranquillité, telles que définies dans la philosophie bouddhiste zen.

Matsuo Basho est né dans la région japonaise d’Iga en 1644. Enfant, il a travaillé comme domestique pour l’aristocrate Todo Yoshitada, qui lui a appris à écrire des poèmes haïkus. Les haïkus sont traditionnellement composés de trois parties : deux éléments visuels et une phrase finale qui sert à les contraster. Le « Vieil étang », de Bash, est le haïku le plus connu de la littérature japonaise :

Le vieil étang…

Dans le bruit de l’eau, une grenouille saute.

Tout cela est faussement facile – et tout à fait charmant lorsque l’on est dans un état d’esprit approprié et généreux.

Basho s’est enfui de chez lui après la mort de Yoshitada en 1666 et a erré pendant de nombreuses années avant de s’installer à Edo, où il est devenu célèbre et a été fréquemment publié. Basho, quant à lui, est devenu dépressif et a évité toute compagnie, si bien qu’il a alterné entre des voyages lointains à pied et des séjours dans une cabane isolée à la périphérie de la ville jusqu’à sa mort en 1694.

Matsuo Basho
Matsuo Basho

Basho était un grand poète, mais il ne croyait pas au concept actuel de « l’art pour l’art ». Il espérait plutôt que ses poèmes transporteraient son public vers des états mentaux de type zen. Wabi et sabi, deux des concepts zen les plus importants, se reflètent dans sa poésie. Pour Basho, le wabi indique le contentement dans la simplicité et l’austérité, et le sabi signifie l’isolement paisible. (Ce sont les mêmes attitudes que Rikyu recherche dans sa célèbre cérémonie du thé zen). La nature, plus que toute autre chose, était censée encourager le wabi et le sabi, il n’est donc pas surprenant qu’elle soit l’un des sujets favoris de Basho. Prenez, par exemple, cette scène de printemps, qui semble exiger si peu de l’environnement et qui est calibrée pour un sens du banal :

Les cerisiers en fleurs sont les premiers à éclore, suivis des pêchers.

Au niveau du sujet, la poésie de Basho est d’une simplicité presque choquante. Il n’y a pas d’évaluation politique, de triangle amoureux ou de drame familial. Le but est de rappeler aux lecteurs que ce qui compte le plus, c’est d’être capable de se contenter de sa propre compagnie, d’apprécier le moment présent et d’être conscient des plaisirs les plus élémentaires que la vie a à offrir : le changement des saisons, le son du rire de nos voisins d’en face et les petites surprises que nous rencontrons en voyageant. Considérez ce joyau :

Lors d’une promenade en montagne, les violettes n’ont pas de prix.

Les curiosités naturelles ont également été utilisées par Basho pour rappeler à ses lecteurs que les fleurs, le temps et les autres phénomènes naturels sont toujours changeants et transitoires, tout comme notre propre existence. En tant que signes avant-coureurs de notre propre mort, nous devons observer le temps et les changements météorologiques et visuels :

Les pétales d’une rose jaune

une cascade de tonnerre

Le caractère éphémère de la vie peut parfois être triste, mais c’est aussi ce qui rend chaque moment précieux.

Matsuo Basho 2

Basho était à la fois peintre et écrivain, et nombre de ses tableaux existent encore, généralement accompagnés de haïkus. Le haïku ci-dessus est représenté dans celui-ci. « Des pétales de roses jaunes… » dit le narrateur.

Basho admirait le « karumi », ou « légèreté », dans l’écriture. Il voulait qu’elle ait l’air d’avoir été écrite par des jeunes. Il méprisait l’arrogance et l’exagération. « À mon avis, une bonne poésie est celle où la forme du vers et la liaison de ses deux sections semblent légères comme une petite rivière qui coule sur son lit de sable », disait-il à ses élèves.

Le but ultime de cette « légèreté » était de permettre aux lecteurs de quitter leurs propres fardeaux – leurs petites manies et circonstances – afin de se sentir en harmonie avec l’univers au-delà. Basho pensait que, dans sa forme la plus aboutie, la poésie pouvait permettre à chacun d’éprouver un sentiment fugace d’unité avec le monde naturel. Grâce au langage, on peut se transformer en rocher, en mer ou en étoiles, ce qui conduit à un état d’esprit éclairé connu sous le nom de muga, ou perte de conscience de soi.

La façon dont Basho nous encourage à presque habiter ses objets, même s’il s’agit de poissons morts assez peu poétiques, démontre son idée de muga, ou d’oubli de soi :

Les lèvres d’une daurade salée sont-elles froides dans une poissonnerie ?

Il peut sembler étrange de vouloir échapper à notre individualité dans un monde rempli de comptes de médias sociaux et de CV méticuleusement conçus – après tout, nous nous soignons délibérément pour nous distinguer du reste du monde. Bash nous dit que le muga, ou l’oubli de soi, est vital parce qu’il nous libère du bruit constant du manque et de l’incomplétude qui imprègne autrement toutes les vies humaines.

Basho a souffert d’une grave dépression pendant de longues périodes ; il a parcouru les routes périlleuses du Japon avec pour tout bagage ses outils d’écriture, et il a passé des nuits vraiment terribles :

Des puces et des poux m’attaquaient, et un cheval qui pissait près de mon oreille m’empêchait de dormir.

Muga, en revanche, a émancipé Basho – et il peut aussi nous libérer – de l’esclavage de circonstances personnelles moroses. Sa poésie nous rappelle toujours d’être reconnaissants pour ce que nous avons et de voir à quel point nos propres problèmes sont insignifiants et insignifiants dans le grand schéma des choses.

La poésie de Basho était un instrument brillant pour l’illumination et la révélation – par l’arrangement simple et créatif des mots, comme « Basho à cheval » de son élève Sugiyama Sanpu La poésie de Basho était une arme intelligente pour l’illumination et la révélation – par l’arrangement simple et créatif des mots. Les poèmes sont essentiels non seulement parce qu’ils sont beaux (bien qu’ils le soient), mais aussi parce qu’ils peuvent servir de déclencheur à certains des états émotionnels les plus profonds. Ils rappellent à l’écrivain et au lecteur que la satisfaction dépend de l’apprentissage de la simplicité et de la capacité à échapper (ne serait-ce que pour un temps) à la tyrannie de l’être.

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